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Colección de Peter Arup de Rapa Nui (Isla de Pascua)

La colección actual del museo consta de 14 artefactos de Rapa Nui en la Polinesia Oriental, recolectados por el Capitán Peter Arup en 1869 y donados al Museo  Etnográfico de la Universidad de Christiana cuando regresó a Noruega en 1871.

Originalmente el Capitán Arup, coleccionaba objetos en la Isla. En 1878, el Director del Museo, Yngvar Nielsen, intercambió siete de los artefactos recolectados con el Museo Godeffroy de Hamburgo, para adquirir artefactos de otras partes del mundo, que en opinión de Nielsen no estaban bién representados en las colecciones etnográficas de la Universidad. Seis de estos objetos se encuentran hoy en las colecciones etnográficas del Museo GRASSI de Leipzig en Alemania. La pequeña colección y las circunstancias que trajeron a Peter Arup a Rapa Nui y algunos de los objetos de Rapa Nui a Noruega en el otro extremo del mundo cuentan una historia tanto de Rapa Nui como de Noruega.

(UEM2437) Adorno de pecho de Rei Miro

(UEM2437) Adorno de pecho de Rei Miro tallado en madera noble de color marrón de 93,5 centímetros. Fue tallado en un tipo de madera no identificado, pero la mayoría de los adornos para el pecho similares probablemente fueron tallados en madera de Mako'i (Thespesia populnea) o madera de Toromiro (Sophora toromira), donde el tronco se ramifica hacia la copa del árbol. El Rei Miro tiene forma de hoz o de luna con grabados en ambos extremos del tablero que posiblemente representan conchas gigante o colas de ballenas a punto de sumergirse. Las tallas de este tipo son relativamente raras y el doble de los adornos de pecho de Rei Miro conocidos de Rapa Nui, tienen tallas de perfiles humanos en cada extremo del tablero. Cuatro agujeros en la parte superior de la parte posterior del tablero permiten llevar el Rei Miro en una cuerda alrededor del cuello y es muy probable que los aristócratas rapa nui usaran estos adornos durante las danzas ceremoniales. Las fases lunares eran muy importantes en la agricultura rapa nui, tanto en la siembra como en la cosecha de raíces y el parecido entre las tablas de Rei Miro y la hoz lunar han hecho que algunos expertos en la cultura rapa nui relacionen su uso con rituales relacionados con el ciclo agrícola. Otro, al comparar la forma y las tallas de los adornos del pecho de Rei Miro con los petroglifos que representan al dios sonriente  Make-make descubierto en 'Ōroŋo, han argumentado que los adornos del pecho representan la amplia sonrisa de esta deidad rapa nui. Las palabras Rei y Miro, simplemente significan “collar de madera” y no sabemos la respuesta final a la pregunta de su papel en la antigua sociedad rapa nui. Sin embargo, es muy probable que, al igual que el bastón Ua y el bastón Ao, su uso fuera exclusivo para personas de muy alto rango y probablemente vinculado a su papel de conectar el dominio sagrado de los dioses, con el dominio mundano de los humanos comunes. En el Rapa Nui, actual, estos adornos para el pecho se consideran una parte muy importante del patrimonio cultural y una representación de un adorno de Rei Miro decora la bandera de Rapa Nui. De los 40 adornos pectorales de este tipo que se han registrado en colecciones públicas y privadas, este Rei Miro es el de mayor tamaño.

(UEM2441) Colgante Tahoŋa

Colgante Tahoŋa tallado en una sola pieza de madera noble de color marrón con una altura de 11,5 cm. y una circunferencia de 31,7 cm. El colgante tiene forma ovalada y tiene cuatro secciones igualmente grandes separadas por crestas en bajo relieve y dos agujeros en un extremo para sujetar una cuerda mediante la cual es posible colgar el colgante alrededor del cuello o en otro lugar. Los colgantes de Tahoŋa que se conservan tienen diversas decoraciones talladas, pero tienen en común su forma ligeramente ovalada y su separación en tres o cuatro secciones igualmente grandes separadas por crestas talladas en bajo relieve que emergen de un punto común y rodean dos agujeros para sujetar una cuerda que permite llevar el Tāhoŋa alrededor del cuello en ocasiones rituales. Los colgantes de Tahoŋa no tienen equivalente en ningún otro lugar de la Polinesia, pero son bastante únicos en el arte de tallado en madera rapa nui. Debido a su forma, se ha interpretado que representan cocos y corazones humanos, además de huevos. En su exámen del patrimonio cultural material rapa nui, Tesoros de la Isla de Pascua (Editions D et Editions Louis Leiris, 2008), Michel y Catherine Orliac concluyen que, a pesar de que su forma, tamaño  y color los hacen parecer cocos, probablemente no estaban destinados a representar cocos porque las palmas de coco ya no existían en la Isla en el momento en que se tallaron los colgantes de Tahoŋa. Antes del asentamiento humano, Rapa Nui estaba cubierto de palmeras, pero se extinguieron en pocos siglos después del asentamiento de humanos en Rapa Nui. Según Orliac, tanto su similitud casi exacta en la forma en comparación con los huevos del charrán negro, el importante papel de las representaciones de las aves en los rituales rapa nui y el significado del huevo en los mitos polinesios sobre la creación del mundo, hacen más probable que los colgantes de Tahoŋa toman su forma a partir del huevo. En ese caso, las crestas talladas en bajo relieve que separan las secciones del colgante podrían representar cuerdas que sostienen y anidan el huevo y se transforman en una cuerda real  para suspender el Tahoŋa, cuando se usa alrededor del cuello o se cuelga en otro lugar. De los 23 colgantes de Tahoŋa que se sabe que han sobrevivido en diferentes colecciones de artefactos de Rapa Nui, el Tahoŋa en particular que Peter Arup trajo a Noruega  después de visitar Rapa Nui en 1869, fue el segundo que se recolectó en la Isla.

(UEM2436) Bastón de mando de Ao

Bastón de mando de Ao de 1,49 metros fabricado en madera noble de color marrón. Está tallado en el núcleo de madera de una sola pieza de una especie de árbol no identificada y consta de dos hojas anchas y planas en forma de paleta conectadas por un eje cilíndrico estrecho. La hoja que formaba la parte superior del bastón en ocasiones de uso tienen la forma de un rostro humano bajo una frente alta y algo cuadrada con representaciones talladas de ojos, nariz, orejas y lóbulos de las orejas aparentemente extendidos por adornos cilíndricos. La hoja que constituye el extremo inferior del bastón termina en un apéndice fálico cilíndrico con una nervadura transversal que marca lo que puede considerarse la cabeza del pene

Se conocen 11 bastones similares de Rapa Nui, 8 de los cuales tienen caras talladas en una de las hojas y 3 tienen ojos, nariz, boca y orejas pintadas. Las varas de Ao tienen mucho en común con las varas de Rapa Nui, mucho mas cortas de Rapa Nui, pero a diferencia de estas, probablemente no se utilizaban en espectáculos de danza. La palabra Ao en sí misma, significa tanto “mandar” como “poder” y probablemente era un símbolo contundente en manos de personas de autoridad y alto rango en la vida ceremonial rapa nui, por ejemplo durante las llamadas festividades del Hombre Pájaro en 'Ōroŋo, donde la mayoría se han descubierto petroglifos que representan bastones de este tipo. La longitud de los bastones de Ao, que a veces superan la longitud de un cuerpo humano, y su apéndice en forma de pene en el extremo inferior, han hecho que expertos en la cultura rapa nui como Michel y Catherine Orliac interpretan el bastón como una especie de herramienta ritual que conecta a la persona con la tierra, quienes los manejaban en tierra y conectaban las fuerzas sagradas de la tierra abajo con las del cielo arriba, un tema que era muy común y bastante central en la cosmología precristiana en toda la Polinesia.

(UEM2438) Figura Mōai Taŋata Manu 

Figura Mōai Taŋata Manu de 32 centímetros de largo tallada en la raíz de un árbol. La figura representa una mezcla de pájaro y hombre donde los rasgos faciales humanos antropomórficos se transforman en el pico de un pájaro y donde se sugieren alas pegadas a lo largo del cuerpo de la figura. Esta figura de Mōai Taŋata Manu, probablemente era originalmente más larga y con ojos que consistían en anillos de huesos de pájaro que rodeaban iris de obsidiana. Según Adrienn Kaeppler, no es raro que las figuras de Rapa Nui carezcan de ojos, ya sea porque se habían caído antes de ser recolectadas y por lo tanto fueron consideradas “destruidas” por sus dueños o porque las figuras fueron “desactivadas” o se les quitó su fuerza sagrada antes de ser entregado a extranjeros.

En Rapa Nui, las aves que habitaban la brecha entre el cielo y la tierra eran consideradas mensajeras de los dioses y como una mezcla de la forma de humanos y aves, es posible que las figuras Mōai Taŋata Manu fueran una especie de herramientas rituales para enfrentar fuerzas sagradas. En 'Ōroŋo, Rapa Nui (370), se han descubierto muchos petroglifos que representan mezclas de formas de humanos y aves, pero sólo han sobrevivido un puñado de esas mezclas en forma de estatuillas de madera. Además de estas representaciones de Mōai Taŋata Manu, figurillas con marcadas características masculinas (Mōai Taŋata) y femeninas (Mōai Vi'e), figurillas que representan a ancestros demacrados con cajas toráxicas muy marcadas (Mōai Kava-kava) y representaciones de seres que exhiben una mezcla de formas humanas y de lagartos. (Mōai Taŋata Moko), son muy característicos de la talla escultórica en madera rapa nui.

(UEM2445) Figura/Colgante oblongo


Figura/Colgante oblongo tallado en una pieza de madera noble de color marrón con una longitud de 14,7 cm y un ancho de 7,6 cm. en uno de los bordes de la figura se ha perforado un agujero a través del cual se sujeta un cordón trenzado. Tras el regreso de Arup a Noruega en 1871, la estatuilla fue catalogada como “figura de tortuga”, pero tanto su forma alargada como el tallado altamente naturalista de la placa posterior de la estatuilla indican que representa una especie de molusco /quiton marino que habita el mar alrededor de Rapa Nui. El agujero en uno de los bordes y la cuerda atada a él indican que la estatuilla, al igual que UEM2443 y UEM2444, podría llevarse alrededor del cuello, ya sea sola o como parte de un par de colgantes durante las actuaciones  ceremoniales en Rapa Nui.
 

(UEM2443) Figura/colgante en forma de calabaza

Figura/colgante en forma de calabaza tallada en madera noble de color marrón de 7,5 cm de altura y 20,5 cm de circunferencia. El colgante de calabaza está decorada con una figura de animal tallada (probablemente un moko/lagarto) en uno de los lados y tiene dos agujeros en un pezón ligeramente sobresaliente dentro del “cuello de botella” de la calabaza. De las cinco figuras similares conocidas en forma de calabaza, esta es la única con una decoración tallada. Los dos agujeros en el pezón dentro dentro del “cuello de botella”, permiten llevar la figura en una cuerda alrededor del cuello a modo de colgante y esto probablemente se hacía durante las danzas ceremoniales. También es posible que la cuerda pasada a través de los agujeros se usara para sujetar la figura de la calabaza a un colgante de Tāhoŋa (ver UEM 2441), de modo que los  constituyeran un par de colgantes unidos en ocasiones ceremoniales. Así, según Michel y Catherine Orliac, una figura de calabaza y un colgante de Tāhoŋa de Rapa Nui, todavía estaban unidos entre sí mediante una cuerda cuando el Museo Britático los adquirió en 1870 (6817 a og b).
 

(UEM2444) Figura/Colgante

Figura/Colgante tallado en una sola pieza de madera noble de color marrón claro con forma de cabeza de pájaro, pez o tortuga de 12,0 cm de largo y 6,0 cm de alto. La parte superior de la cabeza está decorada con lo que parece ser una tortuga tallada. En uno de los extremos se han perforado dos agujeros que permiten sujetar la figura a una cuerda. Pocas figuras como esta de Rapa Nui han sobrevivido, pero una figura similar adquirida por el explorador y aventurero ruso Miklukho Makalai en 1871, a la que Michel y Catherine Orliac se refieren como una figura de cabeza de pájaro, se incluyó en la colección Kunstkmera de San Petersburgo adjunta con una cuerda a un colgante de Tāhoŋa de modo que los dos formaban un par (402-201 a-c) que, al igual que otros pares de colgantes conocidos (ver UEM 2443), podrían haberse usado alrededor del cuello en bailes ceremoniales en Rapa Nui. Se han encontrado muchos petroglifos que representan tortugas en Rapa Nui y la talla que aparentemente representa una tortuga en la parte superior de la cabeza tallada puede indicar que la figura representa la cabeza de una tortuga en lugar de la de un pez o un pájaro.
 

(UEM2435) Ua bastón

Ua bastón de 0,93 metros fabricado en madera noble de color marrón con caras de janus antropomorfas talladas en un extremo con un diente humano alojado en la parte superior del bastón. Los ojos consisten en círculos blancos hechos de hueso de pájaro que rodean iris de obsidiana negra. Se conocen alrededor de 60 planteles similares provenientes de Rapa Nui. Este bastón de Ua en particular es el único de ellos que tiene un diente humano alojado en la parte superior de la cabeza tallada de Jano del bastón. Es unos 50 centímetros más corto que la mayoría de los bastones de este tipo  y puede parecer que originalmente era más largo, pero que fue acortadoy reparado debido al desgarro y el desgaste antes de ser recogido. Los bastones de Ua de Rapa Nui, no están destinados al uso diario ni como armas, aunque tanto su peso como su dureza harían posible ese uso. A menudo se les llama “insignias de autoridad /dignidad” o “bastones de jefe”, porque personas con autoridad o alto rango los portaban en ocasiones políticas y ceremoniales importantes.
 

Peter Arup en Rapa Nui

captain Peter Arup
Peter Arup, en Yngvar Nielsen, Las colecciones etnográficas de la Universidad 1857-1907: Una visión histórica de su formación, crecimiento y desarrollo, pág. 40.

Peter Arup, nació en 1840 en la capital de Noruega, Christiania, y se convirtió en “Patrón Ciudadano de Christiania”, cuando tenía 26 años en 1866. Poco después fue contratado como patrón en el Brig Glitner, un velero de 232 toneladas. En 1849, Gran Bretaña derogó su antigua Ley de Navegación que impedía a los buques mercantes no británicos transportar mercancías entre Europa y las colonias británicas. Peter Arup y su hermano mayor Thorkel Arup, aprovecharon la nueva ventana de oportunidad que esto abrió y juntos compraron 3/16 acciones de Glitner. Después de haber transportado madera desde Bourdeux en Francia a la ciudad de rápido crecimiento de San Francisco en California en 1868, Arup adquirió un nuevo cargamento de madera de San Francisco a Valparaiso en 1869. El 10 de Noviembre de 1869, escribió una carta al “comerciante colonial”, A. Hesselberg en Christiania, que era el principal accionista de Glitner, que había conseguido una inesperada misión de carga para llevar a los “jesuitas franceses” y sus pertenencias desde Valparaiso a la “Isla de Pascua”, donde recientemente se había establecido una misión católica francesa. El 2 de Diciembre de 1869, el Capitán Arup entregó al misionero Padre Gaspard Zuhmbom a la estación misionera católica en Rapa Nui. No sabemos cuanto tiempo permaneció Arup en Rapa Nui y tampoco se sabe si adquirió los artefactos directamente de los indígena rapa nui, o a través de intermediarios franceses con mejor conocimiento sobre Rapa Nui y su cultura.

 
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Rapa Nui en 1869

Los polinesios habían estado viviendo en Rapa Nui durante varios cientos de años, cuando el explorador holandés Jacob Roggeveen y su tripulación, que fueron los primeros europeos en visitar la Isla en 1722. Al igual que otros exploradores europeos, no estaban muy preocupados por lo que los lugares que “descubrieron” fueron denominados por los indígenas que vivían allí y debido a que avistaron la Isla por primera vez, el día domingo de “Pascua de Resurrección”, Rapa Nui pasó a ser conocida como Isla de Pascua en Europa. Hoy Rapa Nui, es el nombre oficial de la Isla.

Inhabitants of Rapa Nuisance, 1909
Habitantes de Rapa Nuisance, 1909. Foto: Oficina Internacional de las Repúblicas Americanas, Washington, D.C. Dominio público.

140 años después de la primera llegada europea, en 1862, los traficantes de esclavos del Perú, los llamados “mirlos”, invadieron Rapa Nui y mataron o secuestraron a la mitad de su población, estimada en unas 3000 personas, para enviarlos de regreso a America del Sur y venderlos como esclavos en las plantaciones de allí. El obispo francés de Tahiti, más al norte de la Polinesia Oriental, contribuyó a levantar la opinión pública en Europa contra estas atrocidades que obligaron al año siguiente a los propietarios de las plantaciones a liberar a los pocos esclavos de Rapa Nui, que aún no habían sucumbido a la disentería, la tuberculosis y el sarampión. Cuando los misioneros franceses establecieron su estación en Rapa Nui en 1864, los esclavos que regresaron trajeron las nuevas enfermedades a la Isla. En la epidemia que resultó, otras 300 personas murieron, incluido Manu Raŋi, el heredero real de Rapa Nui (Ariki Mau). De las 3000 personas que habían vivido en Rapa Nui antes de las incursiones de 1862, solo quedaban unas 930 personas cuando Arup visitó la Isla, unos años mas tarde. El hecho de que mas de dos tercios de la población, en unos pocos años hubieran sido asesinados por traficantes de esclavos o sucumbidos a nuevas enfermedades, representa un telón de fondo para la rápida conversión al cristianismo inmediatamente antes de la visita de Arup y talves una fé cada vez menor en el poder de los seres sagrados con los que estaban relacionados muchos de los objetos coleccionados por Arup.

Rapa Nui hoy

Rapa Nui es hoy parte de Chile y muchos de los pueblos indígenas de la Isla que viven en la periferia de una nación dominada por personas con otras tradiciones culturales, están muy preocupados por su herencia cultural única y sus fuertes vínculos con su Polinesia Libre e Independiente ancestros. La historia ha alejado de la Isla gran parte de su patrimonio cultural, en primer lugar a las colecciones históricas nacionales de la capital de Chile, Santiago, y a las colecciones del Vaticano relacionadas con la labor misionera católica, pero también a muchos lugares de visitantes mas coincidentes como Peter Arup, los han traido. Tanto el colapso histórico que el  contacto europeo creó en Rapa Nui como la necesidad de experimentar el orgullo cultural y la pertenencia como pueblo indígena que crea la situación minoritaria actual, hacen que los objetos del patrimonio cultural que han sobrevivido a los brutales encuentros de Rapa Nui con la supremacía importada sean culturalmente, altamente valorados y un vínculo singularmente importante con el pasado.

Rapa Nui statues
Estatuas moái en Rapa Nui. Foto: Rachel Kramer.
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Centro Cultural Rapa Nui

Museo Rapa Nui

En 1907, el director del actual Museo de Historia Cultural, Yngvar Nielsen, escribió sobre los viajes y el coleccionismo de Peter Arup:

Yngvar Nielsen 1907, Universitetets ethnografiske samlinger 1857-1907 : en historisk oversigt over deres tilblivelse, vækst og udvikling (Las colecciones etnográficas de la Universidad 1857-1907: Una visión histórica de su formación, crecimiento y desarrollo, en noruega)

 
 
Av Arne Perminow
Publisert 12. sep. 2025 14:11 - Sist endra 12. sep. 2025 15:34